collecting:dreams Festival 2026

Kadir Özdemir liest aus seinem Lyrikdebüt “Baba, ich küsse unsere Narben”, das kurz vor dem Festival im Klassenbuch Verlag erscheint.

London 2022: Die Queen ist tot. Während die Stadt trauert, arbeitet Durga, deutsch-indische Drehbuchautorin, an einer antirassistischen Agatha-Christie-Adaption und gerät zugleich in eine andere Zeit. In Antichristie führt Mithu Sanyal von der Gegenwart zurück ins London des Jahres 1906, ins Umfeld antikolonialer indischer Revolutionär:innen. Zwischen Krimi, Zeitreise, Popkultur und politischer Debatte fragt der Roman, wie koloniale Gewalt bis heute nachwirkt. Außerdem behandelt er die Frage, wie wir über Widerstand sprechen, wenn er sich einfachen moralischen Antworten entzieht.

Mithu Sanyal, geboren 1971 in Düsseldorf als Tochter einer polnischen Mutter und eines indischen Vaters, ist Schriftstellerin, Kulturwissenschaftlerin, Journalistin und Kritikerin. In ihren Texten verbindet sie Feminismus, Postkolonialismus, Humor und politische Schärfe. Sie ist Jurorin des Ingeborg-Bachmann-Preis und mehrfache SPIEGEL-Bestsellerautorin, 2026 wurde sie mit dem Heinrich-Mann-Preis ausgezeichnet.

I walked into my grandparents’ empty apartment.

 The mirrors were covered in white cloths to protect visitors from encountering the reflection of death, that still, at least up until nine days after the fact, lingered in the mirrors.

 I entered the room, walked towards my grandfather’s desk. I opened a drawer and found a photographic film that had sat there, undeveloped, for the last 20 years.

 I developed and printed it. As the image appeared on the photographic paper, pure time flew into my eyes. This devastating confrontation with time, encapsulated in the film, was the starting point for this project. 

 The owner of that desk – my grandfather – changed one letter in his surname to make it sound less Jewish, since it wasn’t safe to have a Jewish name in the Soviet Union. This is the earliest act of breaking connections with ancestors in my family that I’m aware of. On a personal level, this photographic project became an act of repairing what was destroyed; in a broader sense, it became a reflection on imperial temporality – a temporality which is created and upheld by imperial rule. It hijacks our identities, discards our pasts and destroys connections with our ancestors. It plunges us into oblivion to make uprooting, displacing, land grabbing and genocide possible.

 By reclaiming our pasts, reconnecting with our ancestors, and actively looking back, we can unlearn the imperial idea of progress and modernity, as an act of resistance against imperial rule.

 The original name of my grandfather is Zarzhevskiy.

Today is July 13th, 2026, and I refuse to write about myself in the third person. My name is Anton Vasilyev-Zarzhevskiy. I’m a composer, field recordist, analog photographer, and sound engineer working predominantly in the contemporary music and sound art scene. I search for ways of making sounds and images – music, photography, and video – that oppose the imperial logic of alienation, constant expansion, and unlimited growth. I graduated from the Moscow Technical University Bauman (Radio-Electronic Systems) and the University of the Arts Bremen (Composition).

Elias Naeb verbindet persönliche Erfahrungen mit gesellschaftlicher Analyse zu einer Poetry, die politisch, poetisch und unmittelbar ist. In seinen Texten verhandelt er Fragen von Flucht, sozialer Ungleichheit, Diskriminierung und Teilhabe, ohne dabei einfache Antworten zu liefern. Zwischen Spoken Word, Hip-Hop und literarischer Sprache entstehen Texte, die von biografischen Erfahrungen ausgehen und zugleich den Blick auf größere gesellschaftliche Zusammenhänge richten. 

Elias Naeb stammt aus Bremerhaven und steht seit 2024 auf Poetry-Slam-Bühnen. Als Sohn von Eltern mit Fluchterfahrung verarbeitet er in seiner literarischen Arbeit Erfahrungen von Ausgrenzung, Bildungsungleichheit und gesellschaftlicher Ungerechtigkeit. Neben seiner Tätigkeit als Poetry Slammer arbeitet er als Sozialarbeiter in der Eingliederungshilfe.

Die Postmig Writers sind ein Kollektiv aus Schreibenden aus Hannover und besteht seit 2021 aus People of Color, Menschen mit Migrationserbe, Muslim*innen, Jüd*innen, insbesondere von Menschen, die von Mehrfachdiskriminierung betroffen sind. In ihren Texten können sich (post-)migrantische Erfahrungen, queere Gefühlswelten und nicht-weiße Wissensbestände entfalten.

In dieser Lesung präsentieren verschiedene Autor*innen des Kollektivs ihre neuesten Texten.

In Flutlinien erzählt Saleem Haddad von einer irakisch-britischen Familie, die durch Krieg, Exil und Zeit auseinandergerissen wurde. Als die verlorenen Gemälde ihres verstorbenen Vaters wieder auftauchen, werden nicht nur alte Familienkonflikte sichtbar, sondern auch die Frage, wie sich Geschichte über Generationen hinweg in Menschen, Beziehungen und Erinnerungen einschreibt. Mit großer erzählerischer Kraft verbindet Haddad Kunst und Politik, persönliche Trauer und kollektive Geschichte zu einer vielstimmigen Familiensaga über Zugehörigkeit, Verlust und die schwierige Sehnsucht nach Rückkehr.

Saleem Haddad wurde 1983 in Kuwait-Stadt als Sohn einer irakisch-deutschen Mutter und eines palästinensisch-libanesischen Vaters geboren. Er arbeitete u.a. für Ärzte ohne Grenzen in Syrien, im Jemen und im Irak und zählt zu den bedeutenden literarischen Stimmen, die von Exil, Queerness und den Nachwirkungen von Krieg erzählen. Sein Debütroman Guapa wurde international ausgezeichnet, Floodlines vom New Yorker zu den bemerkenswerten Büchern des Jahres gezählt.

Die deutsche Übersetzung erscheint im August 2026 im Albino Verlag.

Is self-publishing our last printed weapon for justice? When the power decides whose voice gets heard, the answer is to route around them with pens, paper, a stapler, kollage, and your own hands.

This workshop is an invitation: to translate your thoughts into words on a page, to explore what’s actually happening in your head without waiting for permission, and to publish it yourself as a zine. Copy it, and copy it again, share it with your neighbors, friends, and comrades.

No experience needed. Just bring your openness and political consciousness. Let’s transform them into a zine, together. Workshop will be held in English.

Seit mehreren Jahren geht eine Spaltung durch die Gesellschaft und macht auch vor dem deutschen Kulturbetrieb nicht Halt. Während viele Prominente zum Genozid in Gaza schweigen und sich auffällig zurückhalten – auch jene, die sonst menschenrechtliche Positionen beziehen –, werden seitens Veranstalter*innen und der Förderlandschaft palästinensische und palästinasolidarische Künstler*innen ausgeladen, Preise entzogen und Filme aus den Mediatheken öffentlich finanzierter Sender entfernt.

Die Angst, als antisemitisch markiert zu werden, verhindert bei vielen Institutionen die Entwicklung einer Haltung zu den fortlaufenden Verbrechen Israels in Gaza, den besetzten palästinensischen Gebieten und nun auch wieder im Libanon. Gegenwärtig werden weiterhin Konzerte, Lesungen, Theaterproduktionen und Ausstellungen gecancelt und dadurch notwendige Debatten einer pluralen Demokratie vermieden.

Welche gesellschaftlichen und politischen Folgen hat dieses Schweigen für die Meinungs- und Kunstfreiheit in Deutschland?

Teilnehmende dieses Workshops sind eingeladen, diese Fragen kritisch zu diskutieren, eigene Erfahrungen einzubringen und gemeinsam über Strategien nachzudenken, wie ein Wandel hin zu pluralen Erzählungen gelingen kann, in denen das Leid der Palästinenser*innen nicht ausgeblendet wird.

Veranstaltungstext folgt in Kürze

Zu Gast auf dem Panel: Jacqueline Saki Aslan, Rebacca Gotthilf, Julia Nitschke, Kadir Özdemir

(Mehr Informationen zu den Gäst*innen sind unter dem Reiter „Künstler*innen“ zu finden)

Wie verändert sich eine Freundschaft, wenn die Welt beginnt, Unterschiede zu markieren? Was bleibt von gemeinsamer Kindheit, wenn Herkunft, Sprache und gesellschaftliche Zuschreibungen immer stärker in das Leben hineinwirken?

In ihrem Roman Ich komme nicht zurück erzählt Rasha Khayat von Hanna, Zeyna und Cem, die Ende der 1980er Jahre im Ruhrgebiet aufwachsen und eine enge Wahlfamilie bilden. Über Jahrzehnte hinweg begleitet der Roman ihre Freundschaft und zeigt, wie Erinnerung, Sprachlosigkeit und gesellschaftliche Entwicklungen selbst die intimsten Beziehungen prägen können. Poetisch und einfühlsam erzählt Khayat von Nähe und Entfremdung, von Mehrfachzugehörigkeit und der Frage, wie Geschichte in persönlichen Lebensgeschichten weiterlebt.

Rasha Khayat, die als Autorin, Essayistin, Übersetzerin und Gastgeberin des Literaturpodcasts Fempire seit Jahren zu den wichtigen Stimmen einer vielschichtigen Gegenwartsliteratur gehört, schreibt über Zugehörigkeit, Empathie und die Kraft von Literatur, gesellschaftliche Komplexität sichtbar zu machen.

Veranstaltungstext folgt in Kürze

Wie beeinflussen Technologieunternehmen und KI den Literatur- und Kulturbetrieb? Wie werden Ideen zur Nutzung von KI und Robotik in der Kultur verarbeitet und teilweise bewusst verbreitet? Welche ethischen Grundsätze werden in der Verwendung von KI (nicht) beachtet? Und wie verändern sich menschliche kreative Prozesse in Zeiten der KI?

Auf der offenen Lesebühne sind alle willkommen – präsentiert Eure Kurzgeschichten, Gedichte, Poetry-Slams, alle Arten von Texten sind willkommen. Ohne Anmeldung. Den Auftakt machen literarische Stimmen des Hannoveraner Postmig Writers Collective.

„eating with hands“ ist eine interaktive Theaterperformance, die Schauspiel, Storytelling und Essen als postmigrantische Erfahrung verbindet. Die Performance mündet in einem körperlich erfahrbarem Akt und spielt mit Geschmäckern, Traditionen und dem Essen mit Händen. Zentrale Themen des Stücks sind Aufbruch, Verlust, Heimweh, Mehrfachzugehörigkeit, Rassismus und Neuanfang. 

Essen dient als Wissensarchiv der Diaspora: Gerichte wie Lahmacun, Tacos oder Injera bewahren Erinnerung, wo Sprache oder Sicherheit versagen. Das Essen mit Händen wird zum Akt der Selbstermächtigung gegen Assimilation.

Das Stück rückt auch jene Stellen ins Licht, die wehtun: Was bedeutet es, wenn Wohnungen nicht vermietet werden, „damit es nicht nach Curry riecht“? Welche Rolle spielen Gerüche in rassistischen Zuschreibungen? Und welche Fragen bleiben im Innersten offen – wie jene nach der letzten Mahlzeit von Mevlüde Genç und ihren Kindern?

Die Performance endet dennoch in Gemeinschaft: Im Teilen. Im gemeinsamen Essen. In einem Wir, das nicht homogen, sondern bewusst polyphon ist.